老子曰：

道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以為和。（见《道德经》第四十二章）

这是老子哲学的核心概念和基本思想，也是道家宇宙观和人生观的根本信仰。关键所在，不可不察也。

参考《黄帝内经》足以说明黄老道家的人生哲学的最高境界：

黄帝曰：余闻上古有真人者，提挈天地，把握阴阳，呼吸精气，独立守神，肌肉若一，故能寿敝天地，无有终时，此其道生。中古之时，有至人者，淳德全道，和于阴阳，调于四时，去世离俗，积精全神，游行天地之间，视听八达之外，此盖益其寿命而强者也，亦归于真人。其次有圣人者，处天地之和，从八风之理，适嗜欲于世俗之间。无恚嗔之心，行不欲离于世，被服章，举不欲观于俗，外不劳形于事，内无思想之患，以恬愉为务，以自得为功，形体不敝，精神不散，亦可以百数。其次有贤人者，法则天地，象似日月，辨列星辰，逆从阴阳，分别四时，将从上古合同于道，亦可使益寿而有极时。（见《黄帝内经》之上古天真论篇）

阴阳概念是全部中国古典哲学的基础概念，如何把握阴阳？古中医有一句话：“不懂阴阳，张口动手便错”。对于整个中国古代学术莫不如此。

《易》曰：“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。”《易经》和《道德经》是“阴阳理论”的学术源泉，《中庸》则是集大成者。

仲尼曰：“君子中庸；小人反中庸。”（见《礼记》之《中庸》）

　　“君子之中庸也，君子而时中。小人之反（有书作“小人之反中庸也”，也有书作“小人之中庸也”）中庸也，小人而无忌惮也。”

如何把握阴阳？这是中国古典哲学中极其深奥的学问，是儒家最高境界的学术问题，也是人道、天性与天命的本体论哲学范畴。《中庸》曰：

天命之谓性；率性之谓道；修道之谓教。

　　道也者，不可须臾离也；可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。

　　莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。

　　喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。

　　致中和，天地位焉，万物育焉。

从根源上讲，道家和儒家是同源异流，有异曲同工之妙。在最高境界又是殊途同归。

对于各种“标新立异”的百家之学，孔夫子提出了一个忠告：

子曰：“素隐行怪，后世有述焉；吾弗为之矣。

　　君子遵道而行，半途而废；吾弗能已矣。

　　君子依乎中庸，遁世不见知而不悔。唯圣者能之。”

世俗之学，或智或愚，或左或右，难免陷入极端的偏见。圣人之道是全面完整的圆满之学，

君子之道，费而隐。

　　夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾。故君子语大，天下莫能载焉，语小，天下莫能破焉。

　　诗云：“鸢飞戾天；鱼跃于渊。”言其上下察也。

　　君子之道，造端乎夫妇；及其至也，察乎天地。

君子之学圆满盛大，无所不在，无所不包，无所不有，应有尽有。

君子素其位而行，不愿乎其外。

　　素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。

　　在上位，不陵下；在下位，不援上；正己而不求于人则无怨。上不怨天，下不尤人。

　　故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。

　　子曰：“射有似乎君子。失诸正鹄，反求诸其身。”

儒家的中庸之道，足以统摄一切方外之学，无论道家与佛家，无论人间与法界。儒家谓之“鬼神之德”：

子曰：“鬼神之为德，其盛矣乎。

　　视之而弗见；听之而弗闻；体物而不可遗。

　　使天下之人，齐明盛服，以承祭祀。洋洋乎，如在其上，如在其左右。

　　诗曰：‘神之格思，不可度思，矧可射思？’

　　夫微之显。诚之不可揜，如此夫。”

从有限的人间法感悟超越人间的“出世间法”，通过此岸的修行达到彼岸的智慧境界：

子曰：“舜其大孝也与！德为圣人，尊为天子，富有四海之内。宗庙飨之，子孙保之。”

　　故大德，必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。

　　故天之生物必因其材而笃焉。故栽者培之，倾者覆之。

　　诗曰：‘嘉乐君子，宪宪令德，宜民宜人。受禄于天。保佑命之，自天申之。’

　　故大德者必受命。”

世俗之学很难理解中庸之道的境界。

子曰：“道之不行也，我知之矣：知者过之；愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之；不肖者不及也。”

　　“人莫不饮食也。鲜能知味也。”

子曰：“天下国家，可均也；爵禄，可辞也；白刃，可蹈也；中庸不可能也。”

如此说来，中庸之道的‘圣人’的境界就像如来佛祖的“真如境界”，是不可思议境界。

唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。

诚者，天之道也。诚之者，人之道也。诚者，不勉而中不思而得：从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。

　　博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。

　　有弗学，学之弗能，弗措也。有弗问，问之弗知，弗措也。有弗思，思之弗得，弗措也。有弗辨，辨之弗明，弗措也。有弗行，行之弗笃，弗措也。人一能之，己百之。人十能之，己千之。

　　果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。”

儒家对于人世间的问题有合乎情理的深刻认识：

唯天下至圣，为能聪、明、睿知、足以有临也；宽、裕、温、柔、足以有容也；发、强、刚、毅、足以有执也；齐、庄、中、正、足以有敬也；文、理、密、察、足以有别也。

　　溥博，渊泉，而时出之。

　　溥博如天；渊泉如渊。见而民莫不敬；言而民莫不信；行而民莫不说。

　　是以声名洋溢乎中国，施及蛮貊。舟车所至，人力所通，天之所覆，地之所载，日月所照，霜露所队：凡有血气者莫不尊亲。故曰“配天”。

普天之下，只要合情合理自然就会通行无阻。今日全球一体化，建立人类命运共同体，儒家有现成的理论框架和思想基础。

深入考察儒家的中庸之道，对照大乘佛法的龙树菩萨的《中观论》是很有意思的。儒家的中庸之道与佛家的圆满究竟的“法性真如”的境界可谓不约而同、异曲同工。

唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？

　　肫肫其仁！渊渊其渊！浩浩其天！

　　苟不固聪明圣知，达天德者，其孰能知之？

诗曰：“不显惟德，百辟其刑之。”是故君子笃恭而天下平。

　　诗云：“予怀明德，不大声以色。”子曰：“声色之于以化民，末也。”

　　诗曰：“德輶如毛。”毛犹有伦。“上天之载，无声无臭。”至矣。

儒家所谓“学达性天”的境界就是大乘佛学所谓的“法性真如”的境界，就是道家“得道真人”的境界。简而言之，就是“把握阴阳”的中庸之道。

参考《大佛顶首楞严经》：

如是法门，先过去世恒沙劫中微尘如来，乘此心开，得无上道。识阴若尽，则汝现前诸根互用。从互用中，能入菩萨金刚乾慧，圆明精心于中发化，如净琉璃内含宝月。如是乃超十信、十住、十行、十回向、四加行心，菩萨所行金刚十地，等觉圆明。入于如来妙庄严海，圆满菩提，归无所得。

儒家坚信一条原则：万物并育而不相害，道并行而不相悖。真正的儒家与真正的佛家与道家在最高境界殊途同归。

三教合一，万法归宗。诸法空相。无我，无人，无众生，无寿者相。“见诸相非相，则见如来。”至矣！善哉。

子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。（见《论语》子罕篇）。如此看来，如来佛祖不就是真儒吗？

对照《论语》之雍也篇里的一段话，就可以明白佛家的大慈大悲与儒家的仁政不是异曲同工吗？

子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”

　　子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁，必也圣乎！尧、舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。(见《论语》雍也篇)