性命之学，修身为本、养生为要。这是中国传统文化的核心问题，也是人生观的基础和人类一切思想文化信仰的根本问题。

对于生命的本质问题，关于人生的意义和生命的真谛，生命的根本需要是什么？

维持生命的基本需要，这是人生的根本问题。几个问题讨论如下：

一、食物很重要：离开食物，七天之后就会有生命危险。

二、饮水比食物更重要，脱水比没有食物更危险。

三、空气比饮水更重要。离开空气，窒息的危险性，时刻会失去生命。

四、比空气更重要的是“无量虚空”，这就是大乘佛教所谓的“空性”，是人生的“性空境界”。这是“须臾不可离”的生存环境。

儒经曰：“道不可须臾离也，可离非道也。”（见《中庸》）

据《黄帝内经》之《上古天真论篇第一》：

恬惔虚无，真气从之，精神内守，病安从来。

以上可见，世俗所谓的见识：越是不重要的事情对于生命而言，越是意义重大。

《黄帝内经》之“恬惔虚无、真气从之”的理论观点与大乘佛法的“空性”理论不谋而合。

中医《黄帝内经》所谓真气与大乘佛法之摩尼珠类似的功德。具有无穷无尽的能量和不可思议的圣德！

大乘佛法所谓“尽虚空遍法界一切世界”的十方无量菩萨三世诸佛无量如来佛祖不都是“真气”和“真人”的清净法身吗？

深入讨论这个问题具有极其重要的意义。

根据中医和中国古典哲学的“道气学说”，太虚真空，乃是道气之宰，不可不察也。记曰：

红尘梦幻有无中，

借假修真路路通。

虚无清净无为处，

打破玄门毕竟空。

有无相生食其母，

顿悟天下第一功。

据《黄帝内经》之《天元纪大论篇第六十六》：

鬼臾区稽首再拜对曰：昭乎哉问也。夫五运阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也，可不通乎。

故物生谓之化，物极谓之变；阴阳不测谓之神；神用无方，谓之圣。

夫变化之为用也，在天为玄，在人为道，在地为化，化生五味，道生智，玄生神。

神在天为风，在地为木；在天为热，在地为火；在天为湿，在地为土；在天为燥，在地为金；在天为寒，在地为水。故在天为气，在地成形，形气相感，而化生万物矣。

鬼臾区曰：臣稽考太始天元册文曰：太虚廖廓，肇基化元，万物资始，五运终天，布气真灵，总统坤元。九星悬朗，七曜周旋。曰阴曰阳，曰柔曰刚，幽显既位，寒暑弛张，生生化化，品物咸章，臣斯十世，此之谓也。

据《黄帝内经》之《生气通天论篇第三》：

黄帝曰：夫自古通天者，生之本，本于阴阳。

天地之间，六合之内，其气九州、九窍、五脏十二节，皆通乎天气。

以《黄帝内经》的阴阳学说验证大乘佛教之“空性”理论，沟通“人间世界”与佛国的“法界”：

太虚廖廓，肇基化元，万物资始，五运终天，布气真灵，总统坤元。

据《黄帝内经》之《上古天真论》：

黄帝曰：余闻上古有真人者，提挈天地，把握阴阳，呼吸精气，独立守神，肌肉若一，故能寿敝天地，无有终时，此其道生。

参验《内经》之“寿敝天地、无有终时”的上古得道“真人”与明心见性悟道成佛的“涅槃”者，不是颇有异曲同工之妙吗？

仔细考察大乘佛法之禅宗、密宗之精义，验之以《黄帝内经》可知矣：

据《黄帝内经》之《灵兰秘典论篇第八》：

黄帝问曰：愿闻十二脏之相使，贵贱何如？

岐伯对曰：悉乎哉问也。请遂言之！

心者，君主之官也，神明出焉。

肺者，相傅之官，治节出焉。

肝者，将军之官，谋虑出焉。

胆者，中正之官，决断出焉。

膻中者，臣使之官，喜乐出焉。

脾胃者，仓廪之官，五味出焉。

大肠者，传道之官，变化出焉。

小肠者，受盛之官，化物出焉。

肾者，作强之官，伎巧出焉。

三焦者，决渎之官，水道出焉。

膀胱者，州都之官，津液藏焉，气化则能出矣。

凡此十二官者，不得相失也。

故主明则下安，以此养生则寿，殁世不殆，以为天下则大昌。主不明则十二官危，使道闭塞而不通，形乃大伤，以此养生则殃，以为天下者，其宗大危，戒之戒之。

至道在微，变化无穷，孰知其原。

窘乎哉，消者瞿瞿，孰知其要。

故“主明则下安，以此养生则寿，殁世不殆。以为天下则大昌。”  这不是无量寿佛阿弥陀佛的秘密法宝吗？

窃以为《黄帝内经》就是中国传统文化的“密宗”，就像大乘佛法的金刚乘和“无上密乘”。

据《黄帝内经》之《金匮真言论篇第四》：

阴阳表里，雌雄之纪，藏之心意，合心于精，非其人勿教，非其真勿授，是谓得道。

大乘佛法金刚乘密宗的“空性＂是生命须臾不能分离的存在形式！这是人性的根本需要和生命的基本性质！正如中医所谓的元气和元神！或者谓之真气和真人！是寂灭清净的真如法性的实相和人生的真谛！这是生命的永恒的意义和宇宙的本质特征。类似的概念，现代物理学和宇宙天文学的前沿认识，占宇宙整个质量97 %的暗物质和暗能量才是决定宇宙结构和人生命运的本质规定！在此基础上，宇宙万事万物的因缘际会都是量子纠缠的因果关系，彼此紧密联系在一起成为不可思议之整体存在。这是儒家所谓的天命。正如佛法所谓的法界。

在大乘佛法的寂灭境界和“成佛”之后的“涅槃”的境界，是不生不灭的“清净法身”，具足般若波罗蜜多智慧的“空性”境界，唯有明心见性之后可以悟之。在如此“性空”境界，一无所有，应有尽有，色空不二，非色非空，三界唯识，万法唯心。六根清净，六根互通，乃是“不二法门”之不可思议境界。在如此玄妙的“性空境界”，一念成佛，一念成魔，一念之差，万劫不复。无念之念乃是正念。缘起性空，得无为法。见诸相非相，则见如来。在瞬息万变、生死无常（诸行无常）的生命过程中，感悟“诸法无我”和“寂灭涅槃”的清净圆满的境界。守“真气”（不生不灭、不增不减之气），做真人（不生不灭、长生不老之法身），与十方菩萨无量如来同心同德，发菩提心，普度众生，成就无量圆满功德，毕竟一无所得（毕竟空）。

考察大乘佛法的“无为法”，不生不灭、不增不减的清净圆满之般若波罗蜜多之无上法，验之以《黄帝内经》之《六微旨大论篇第六十八》：

故曰：无形无患，此之谓也。

帝曰：善。有不生不化乎？

岐伯曰：悉乎哉问也？与道合同，惟真人也。

得道之真人，和佛菩萨的“寂灭”与“涅槃”不是有异曲同工之妙吗？记曰：

真气者，菩提之谓也，得之成佛，具足清净无染之圆满功德，悟之成神圣也。

参考《黄帝内经》与《维摩诘所说经》可知矣！验之以文殊菩萨和弥勒菩萨的智慧功德可知矣。

真气就是真如法性，无内外上下大小远近之别，和阿弥陀佛的无量寿、无量光一样具足清净圆满功德。

按照净土宗的观点：

“若人但念阿弥陀，是名无上深妙禅”，你只要念阿弥陀佛名号，就是无与伦比的甚深微妙的禅，是出世间法的上上的禅定。何以故呢？由于”阿弥陀“它的意思是无量寿、无量光，无量寿就是自性的寂定，无量光就是自性的照用，自性的寂照不二就是实相，诸法的实相是大乘摩诃衍所指称的终极的境界——涅槃的常乐我净，念这句名号就安立在这种大涅槃的境界，就是上上的禅定。所以若人但念阿弥陀，是为无上深妙禅，大家就不要小看这句名号了。一般会以为到禅堂打打坐，好像修行的方法很高妙，念佛呢，好像愚夫愚妇都能念，很低级，这是凡夫眼睛看到的“分别见”；在佛的这种“智慧见”看来，你能念这句阿弥陀佛就是修最好的禅定。有这个最好的禅定——有上上禅就能开发上上慧：这上上慧就是你每念一声佛的名号的时候，阿弥陀佛如大海般的智慧，就从你念佛的每一声当中显发出来，“诸佛正遍知海从心想生”，就能开发上上的智慧。那么最终这个佛号，就能圆成一 切种智的果实，所以念佛这种修禅得慧就能够快速地得到一切种智。念这句阿弥陀佛万德洪名超过一切诵经、持咒的功德，换句话来说，念这句名号就能够含摄一切经咒的功德：一即一切。----大安法师

在无量虚空法界，一念之间和佛菩萨的般若智慧感应，无论是大慈大悲的观世音菩萨，还是普贤菩萨、文殊菩萨，诸法平等空性，一呼万应。有三世诸佛无量清净圆满功德加持。真气感应，自然与上古得道真人法脉相通，一通百通。这就是性空境界的无量功德。

                      本文摄影说明：今日是2021年8月31日，农历七月二十四日，院子里的月季花盛开如此。（张正春摄影）

对照佛教密宗的“空性理论”，参验道家内丹的修炼理论：“炼精化气、炼气化神、炼神还虚、炼虚合道。”的理论观点，在那太虚境界，得道真人与佛祖菩萨相会于清净法界，三教圣人同登圣域，不亦乐乎？

最后的说明：修身养性，最重要的是维护和保持自己法身慧命的清净圆满。一念之差，万劫不复！不敢有丝毫大意。

金刚乘无上密行菩萨道发菩提心，念兹在兹！念念不忘！于不生不灭的真如法性一体成仁永恒的信仰，具足的圆满清净功德！清净圆满不染不着！犹如菩萨持清净戒！清净精进！如此法身慧命永远清净圆满！普度众生的菩提心念念不忘，时时刻刻安住清净法界！故曰：一念之间天壤之别！起心动念，万劫不复！谨此共勉！张正春祝福各位同道法禧充满！

《书》曰：“念兹在兹”（见《尚书》之《大禹谟》）。这是儒家至诚信仰的基本要求。真正的信仰，必须是表里如一、始终如一，言行一致，知行合一，无时无刻，无处不在，不能有一念之差和丝毫的背离。故曰：“道不可须臾离也，可离非道也。”法身慧命的圆满清净需要清净持戒和清净的精进与清净的禅定，一尘不染，空空如也，是清净圆满的无量虚空。精神专一，思想清净纯洁，如此才可以理解和坚持佛菩萨的无量大愿和菩萨行的“六度万行”的真谛所在。菩提心和菩萨行的清净圆满功德，丝毫不差，佛经万卷，一字不差，万劫说不尽，无语是真谛（毕竟空无所得）。

所谓“如来无法可说”（见《金刚经》），老子曰：“知者不言，言者不知。”（见《道德经》五十六章）。

子曰：“予欲无言。”（见《论语》阳货篇）。又曰：“天何言哉？四时行焉，百物生焉。天何言哉？”（见《论语》阳货篇）

三教圣人可谓一心一意、同心同德；心心相印，不谋而合。为什么？无量虚空毕竟空，何必多言？

参考文献：《黄帝内经》，中华书局2011年第一版；《维摩诘经》，中华书局版。赖永海主编。